En casi toda la Polinesia, los templos de los antiguos fueron desmantelados, cubiertos por la selva o borrados por los misioneros. En Huahine, no. A orillas del lago Fauna Nui, en el pueblo de Maeva, sobrevive la mayor concentración de marae —los santuarios de piedra de los mā'ohi— de todas las Islas de la Sociedad: decenas de plataformas, muros y recintos sagrados repartidos por la orilla y trepando la ladera de la colina de Mata'ire'a. Caminar entre ellos es una de las pocas experiencias del Pacífico donde uno puede pararse, literalmente, en el centro del poder de una sociedad polinesia anterior a Europa.
Huahine fue uno de los lugares poblados más tempranamente del archipiélago. Los arqueólogos calculan que los mā'ohi la habitaban al menos desde el siglo IX, y algunos yacimientos apuntan incluso antes; entre los años 850 y 1100 la isla ya albergaba una de las mayores densidades de estructuras arqueológicas de la Polinesia. Esos primeros habitantes eran descendientes de los grandes navegantes que, durante siglos, cruzaron miles de kilómetros de océano en canoas dobles, las va'a, orientándose por las estrellas, el oleaje, las nubes y las aves, en una de las hazañas náuticas más asombrosas de la humanidad. Desde el vecino santuario de Taputapuatea, en Raiatea —el ombligo religioso de la Polinesia central—, se irradiaba un mundo del que Huahine era pieza clave.
Lo que hace única a Maeva es que allí no vivía un solo jefe, sino los ocho grandes ari'i de Huahine juntos, cada uno con su marae. Por eso el sitio reúne, en poco espacio, templos familiares, comunales y 'nacionales', un mapa en piedra de toda la jerarquía política y sagrada de la isla.
La sociedad mā'ohi de Huahine se ordenaba en torno a los ari'i, los jefes de linaje noble cuyo derecho a mandar venía de su genealogía y de su mana, la fuerza espiritual que fluía de los dioses y los ancestros. El marae era el punto donde ese poder se hacía visible: sobre sus plataformas de piedra y coral se entronizaba a los jefes, se ofrecían sacrificios, se invocaba a Ta'aroa, 'Oro y las demás divinidades, y se guardaban los objetos sagrados. El espacio del marae era tapu —sagrado, prohibido—, y su violación podía costar la vida.
Alrededor de esa vida ritual florecía una cultura material sofisticada. En Huahine, las excavaciones sacaron a la luz azuelas de piedra, anzuelos de nácar, herramientas, restos de viviendas y hasta piezas de madera y canoas conservadas en el suelo húmedo, un tesoro rarísimo en el trópico. La isla vivía de la laguna y de la tierra: pesca, taro, árbol del pan, coco, y una organización que aprovechaba cada recurso.
El mejor ejemplo de ese ingenio son las trampas de pesca de piedra del lago Fauna Nui, junto a Maeva: largos muros bajos dispuestos en forma de embudo que, aprovechando el flujo de las mareas, conducen a los peces hacia corrales de los que no pueden escapar. Tienen siglos de antigüedad y siguen funcionando hoy, cosechadas por las mismas familias. Pocas obras muestran con tanta claridad la continuidad entre la Huahine antigua y la actual: no son una ruina, sino una tecnología viva que el visitante ve trabajar.
El primer europeo que fondeó en Huahine fue el capitán James Cook, que llegó en 1769 durante su primer viaje al Pacífico y regresó en 1774 y 1777. Huahine fue una de sus escalas favoritas: describió su fertilidad, sus bahías y la organización de sus habitantes, y estableció relaciones con los jefes locales. De aquí salió, además, uno de los personajes más singulares del encuentro entre mundos: Omai (Mai), un joven raiateano-tahitiano ligado a la región que se embarcó con los británicos, viajó a Londres, fue presentado en la corte del rey Jorge III y retratado por los mejores pintores, y volvió al Pacífico con Cook en 1777, siendo asentado precisamente en Huahine.
El contacto trajo también enfermedades, armas de fuego y un lento reordenamiento del poder. Pero el cambio más profundo llegó con la religión. A comienzos del siglo XIX, los misioneros de la London Missionary Society (LMS), que habían desembarcado en Tahití en 1797, extendieron su obra a las Islas de Barlovento. En Huahine establecieron misión, tradujeron la Biblia al tahitiano, alfabetizaron y predicaron contra los cultos ancestrales. La isla se convirtió al cristianismo protestante y, con ello, muchos marae fueron abandonados y prácticas como ciertos tatuajes y danzas quedaron prohibidas.
Paradójicamente, ese mismo abandono ayudó a preservar las piedras de Maeva, que quedaron olvidadas bajo la vegetación en vez de ser reutilizadas por completo. Habría que esperar a mediados del siglo XX para que la ciencia las devolviera a la luz: desde los años sesenta, el arqueólogo japonés-estadounidense Yosihiko Sinoto, del Bishop Museum de Honolulu, dirigió excavaciones y restauraciones que reconstruyeron el conjunto de marae y revelaron el riquísimo pasado de la isla. A Sinoto se lo considera el 'padre' de la arqueología de la Polinesia, y buena parte de lo que hoy se puede visitar en Maeva se debe a su trabajo.
En el siglo XIX, Huahine fue un reino independiente con una particularidad notable: buena parte de su historia política estuvo marcada por reinas de la casa Teha'apapa. La isla mantuvo una relación compleja con la poderosa dinastía Pomare de Tahití —a veces aliada, a veces rival— y con el resto de las Islas de Barlovento (Raiatea, Bora Bora, Maupiti), en un juego de matrimonios, guerras y alianzas que definía el mapa del poder en la región.
Cuando en 1842 la reina Pomare IV de Tahití aceptó, presionada por la marina francesa, el protectorado de Francia sobre Tahití y Moorea, las Islas de Barlovento quedaron fuera. En 1847, la Convención de Jarnac entre Francia y el Reino Unido reconoció formalmente la independencia de estos reinos, que siguieron soberanos bajo sus propias dinastías durante décadas. Huahine, gobernada por sus reinas, fue en ese período un reino autónomo, con su corte, sus leyes de inspiración misionera y su propia bandera.
Esa independencia protegida terminó a fines de siglo, cuando Francia decidió incumplir el acuerdo y anexar las Islas de Barlovento en el marco de la expansión colonial europea por el Pacífico. La reina Teha'apapa II (que gobernó buena parte del siglo XIX) y luego su sucesora Teha'apapa III enfrentaron la presión creciente de París por preservar la soberanía de la isla, en una diplomacia cada vez más desigual frente a los cañones y la administración francesa.
La incorporación de las Islas Sous-le-Vent a Francia, entre 1888 y 1897, no fue un trámite pacífico. Fue una guerra. Cuando París anunció la anexión, en varias islas estalló una feroz resistencia armada de la población mā'ohi contra la colonización y contra los jefes que se plegaban a Francia. El foco más violento estuvo en Raiatea, donde el jefe Teraupo'o encabezó desde 1887 una rebelión que resistió años a las tropas francesas; pero Huahine también vivió el conflicto: hubo enfrentamientos, y en la isla llegaron a tirotearse a un oficial y a marinos franceses.
En Huahine, la sociedad se dividió. Frente a los sectores pro-franceses encabezados por el príncipe Marama Teururai, la mayoría de la población sostuvo un gobierno real rival —encabezado por la reina Teuhe— para resistir la anexión. La lucha en el conjunto de las Islas de Barlovento solo se apagó con la captura del jefe Teraupo'o en febrero de 1897 y la deportación de cientos de isleños. La reina Teha'apapa III de Huahine fue depuesta cuando la isla quedó anexada, en 1895, y el reino se disolvió en la administración colonial de los Établissements français de l'Océanie, el antecedente de la Polinesia Francesa.
Así terminó, con resistencia y no con resignación, la larga independencia de Huahine. La isla entró en el siglo XX como parte del imperio francés, pero el recuerdo de sus reinas y de aquella guerra siguió vivo en la memoria local, junto con las piedras de Maeva que ningún gobernador logró borrar.
El siglo XX trajo a la Polinesia Francesa su capítulo más traumático, aunque lejos de Huahine. En 1958, el líder tahitiano Pouvanaa a Oopa, considerado el padre del nacionalismo polinesio, promovió el voto por la independencia; fue detenido, condenado y exiliado en un proceso que la justicia francesa recién anularía en 2018, cuarenta años después de su muerte. Poco después, Francia instaló en los atolones de Moruroa y Fangataufa, en las Tuamotu, su Centro de Experimentación del Pacífico, y entre 1966 y 1996 realizó allí 193 ensayos nucleares —46 de ellos atmosféricos— cuyas secuelas sanitarias, ambientales y sociales todavía se reclaman. Aquel programa transformó la economía polinesia, vació el campo, llenó Papeete de migrantes en busca de trabajo y alimentó la larga pulseada por la autonomía que, entre 1977, 1984 y el estatuto de 2004, convirtió al país en una colectividad de ultramar con amplio autogobierno.
Huahine vivió esos cambios desde la periferia y, en gran medida, se los saltó. Mientras Tahití se urbanizaba y Bora Bora y Moorea se llenaban de resorts y bungalows sobre el agua, Huahine conservó su carácter rural y agrícola: la vainilla, el melón, la pesca, los caballos junto a la ruta, las bahías tranquilas. Se ganó por eso el apodo de 'la isla salvaje' o 'la isla jardín', y una fama de destino auténtico entre quienes buscan la Polinesia de antes del turismo masivo.
Hoy Huahine tiene alrededor de 6.000 habitantes y vive de la agricultura, la pesca y un turismo pausado y de escala humana. Su gran tesoro sigue siendo la continuidad: en Maeva, los marae y las trampas de pesca conectan sin interrupción con los mā'ohi de hace mil años; en Faie, las anguilas de ojos azules siguen siendo sagradas; en las plantaciones, la vainilla perfuma el aire. En una Polinesia donde el paraíso a veces se vende empaquetado, Huahine ofrece algo más raro y más profundo: una isla que nunca dejó de ser ella misma.