Mucho antes de que existiera el Tahuantinsuyo, la región de Ayacucho fue el corazón de la primera gran civilización expansiva de los Andes: la cultura Wari. Entre los siglos VI y XI de nuestra era, aproximadamente, los Wari edificaron en las afueras de la actual ciudad una enorme capital de muros de piedra y construyeron una red de centros administrativos que se extendió por buena parte del territorio peruano, desde la costa norte hasta el altiplano del sur.
Los Wari son considerados por muchos especialistas como el primer 'imperio' andino, en el sentido de un Estado que integró regiones diversas bajo una administración común, con caminos, depósitos y una arquitectura planificada. Muchos de esos elementos -la organización del territorio, ciertos patrones urbanos y técnicas- serían retomados siglos más tarde por los incas, que en cierto modo heredaron y reelaboraron el legado wari.
Hoy, el complejo arqueológico Wari, a unos veintidós kilómetros de la ciudad de Ayacucho, permite recorrer parte de aquella capital: sectores amurallados, recintos ceremoniales y un museo de sitio que ayuda a dimensionar la importancia de esta cultura. Visitarlo es entender que la historia de Ayacucho hunde sus raíces mucho más atrás que la conquista y la independencia.
La ciudad española se fundó en 1540 con el nombre de Huamanga, en un punto estratégico del camino entre Lima y Cusco. Pronto se convirtió en un importante centro colonial, y su riqueza quedó plasmada en una arquitectura notable: casonas señoriales con patios y balcones, y sobre todo un número extraordinario de templos. Por eso a Ayacucho se la conoce como 'la ciudad de las iglesias', con más de treinta repartidas por su casco histórico.
Esa abundancia de iglesias no es casual: refleja tanto la devoción colonial como la competencia entre órdenes religiosas y familias por dejar su huella. La Catedral, Santo Domingo, La Compañía de Jesús, San Francisco y muchas otras conforman un conjunto de fachadas de piedra, retablos dorados y arte religioso que hace de Ayacucho un verdadero museo a cielo abierto del barroco andino.
De ese mundo colonial y profundamente religioso nace también la célebre Semana Santa ayacuchana, una de las celebraciones más intensas de América Latina. Durante diez días, procesiones, alfombras de flores y rituales que entrelazan la fe católica con tradiciones andinas toman la ciudad. La Semana Santa es hoy uno de los grandes motivos de orgullo local y uno de los momentos en que más visitantes llegan a Huamanga.
El nombre de Ayacucho está grabado en la historia de toda Sudamérica por un acontecimiento decisivo: la batalla de Ayacucho. El 9 de diciembre de 1824, en la Pampa de la Quinua, a las afueras de la ciudad, el ejército patriota -comandado por el mariscal Antonio José de Sucre- se enfrentó al ejército realista que defendía el dominio español. La victoria patriota fue contundente y selló prácticamente el fin del poder colonial español en América del Sur.
Aquella batalla no solo aseguró la independencia del Perú, sino que cerró el ciclo de las guerras de emancipación continentales iniciadas años antes. Por su trascendencia, la Pampa de la Quinua se convirtió en un lugar de memoria nacional, coronado hoy por un obelisco conmemorativo de cuarenta y cuatro metros de altura -uno por cada año, según la tradición, vinculado a la efeméride- que se alza en medio del altiplano y puede visitarse junto al cercano pueblo de Quinua.
De este modo, Ayacucho condensa varias capas de historia peruana: la grandeza preincaica de los Wari, el esplendor religioso colonial de Huamanga y el momento fundacional de la independencia en la Pampa de la Quinua.
Ayacucho ocupa también un lugar central, y doloroso, en la historia reciente del Perú: fue la cuna del conflicto armado interno que asoló al país entre 1980 y 2000. El 17 de mayo de 1980, en el distrito de Chuschi, militantes del grupo maoísta Sendero Luminoso quemaron públicamente las ánforas electorales en lo que se considera el primer acto de una guerra que se extendería durante dos décadas y dejaría cerca de 70.000 muertos y desaparecidos en todo el país, según la Comisión de la Verdad y Reconciliación (2001-2003).
La Universidad Nacional de San Cristóbal de Huamanga, en la propia ciudad de Ayacucho, fue el epicentro donde germinó el pensamiento senderista antes de que el grupo pasara a la lucha armada. Durante los años más duros del conflicto, tanto Sendero Luminoso como las fuerzas del Estado cometieron gravísimas violaciones a los derechos humanos en la región, que sufrió con especial dureza la violencia, el desplazamiento forzado de comunidades enteras y la militarización del territorio.
Hoy Ayacucho procesa esa memoria de múltiples formas: a través de espacios de conmemoración, del trabajo de organizaciones de derechos humanos y familiares de víctimas, y también del arte popular, donde algunos retablistas plasmaron escenas del conflicto en sus obras. Comprender este capítulo es parte esencial de conocer la Ayacucho contemporánea, una ciudad que ha logrado, con enorme resiliencia, transformarse en un destino turístico pacífico y pujante sin borrar la memoria de lo vivido.
La pieza más emblemática de la artesanía de Ayacucho, el retablo, tiene un origen colonial: los misioneros españoles introdujeron cajas articuladas con imágenes de santos, conocidas como 'Cajas de San Marcos', para evangelizar a la población indígena y que los pastores llevaran consigo la devoción a sus patrones en las alturas. Durante siglos, estas cajas religiosas fueron el principal objeto de culto portátil de los pastores andinos.
Con la llegada de nuevas carreteras y redes comerciales a comienzos del siglo XX, esa práctica religiosa entró en declive. Fue recién en la década de 1940 cuando artesanos ayacuchanos, tomando como base el formato de las antiguas cajas, comenzaron a crear piezas con escenas costumbristas -corridas de toros, peleas de gallos, fiestas patronales, faenas agrícolas- dando origen al retablo tal como se lo conoce hoy. La figura clave de esta transformación fue Joaquín López Antay, considerado el padre del retablo moderno, quien en 1976 recibió el Premio Nacional de Cultura por convertir un objeto devocional en una de las expresiones más reconocidas del arte popular peruano.
La técnica se transmite en el seno de las familias, de padres a hijos y de tíos a sobrinos, lo que explica por qué cada taller del barrio de Santa Ana conserva un estilo propio y reconocible. En 2019, el Ministerio de Cultura declaró Patrimonio Cultural de la Nación a los conocimientos, técnicas e iconografía del retablo ayacuchano, reconociendo formalmente el valor de una tradición que sigue viva en cada taller de la ciudad.