Antes de 1981, Medjugorje (Međugorje, cuyo nombre significa 'entre montes') era una localidad rural anónima de Herzegovina, en el municipio de Čitluk, a pocos kilómetros de Mostar. Se trataba de una zona de viñedos, tabaco y colinas de piedra caliza, poblada por familias campesinas de tradición católica croata, que vivían del campo en un entorno pobre y apartado, como tantas otras aldeas de la región.
La vida religiosa de la zona estaba —y sigue estando— en manos de los frailes franciscanos, presentes en Herzegovina desde la época otomana, cuando fueron durante siglos casi los únicos sacerdotes católicos que atendieron a la población bajo dominio musulmán. La parroquia de Medjugorje, dedicada a Santiago Apóstol (patrón de los peregrinos, un detalle que después resultaría significativo), levantó en 1969 una iglesia sorprendentemente grande para una aldea tan pequeña.
En aquel entonces, toda la región formaba parte de la Yugoslavia socialista, un Estado de partido único y oficialmente ateo donde la práctica religiosa estaba vigilada y a menudo desalentada por las autoridades. Nada hacía pensar que aquella aldea perdida entre montes estuviera a punto de convertirse en uno de los mayores centros de peregrinación del mundo católico.
Todo cambió el 24 de junio de 1981. Ese día, según su propio testimonio, un grupo de jóvenes del pueblo, de entre 10 y 16 años, dijo haber visto en una colina llamada Podbrdo la figura de una mujer con un niño en brazos que identificaron con la Virgen María. Al día siguiente, algunos de ellos regresaron y afirmaron volver a verla; se fijó entonces el grupo de los seis 'videntes' de Medjugorje —Ivanka, Mirjana, Vicka, Ivan, Marija y Jakov— que serían los protagonistas del fenómeno.
Según los videntes, las apariciones continuaron de forma regular en los días, meses y años siguientes, y la figura, a la que llamaban 'Gospa' ('Señora' en croata) y 'Reina de la Paz', les transmitía mensajes centrados en la paz, la conversión, la oración, el ayuno y la penitencia. La noticia se difundió rápidamente por la comarca y empezaron a acudir multitudes a la colina.
El fenómeno se produjo en un contexto delicado. Las autoridades comunistas yugoslavas vieron con enorme recelo aquella congregación multitudinaria de carácter religioso: interrogaron a los videntes y a los frailes, prohibieron el acceso a la colina y detuvieron a algunos sacerdotes. Lejos de frenar el fenómeno, la presión oficial contribuyó a darle notoriedad, y Medjugorje empezó a atraer la atención más allá de las fronteras de Yugoslavia.
A pesar de la hostilidad inicial de las autoridades, el flujo de peregrinos no dejó de crecer a lo largo de la década de 1980. Primero llegaron fieles de la propia Yugoslavia y de la vecina Italia; después, a medida que la noticia se extendía por Europa y América, empezaron a organizarse peregrinaciones internacionales. Medjugorje se convirtió, en pocos años, en un fenómeno de masas que las autoridades comunistas ya no pudieron contener.
La aldea se transformó por completo. En torno a la iglesia de Santiago —cuyas grandes dimensiones, decididas antes de las apariciones, resultaron ahora providenciales para acoger a las multitudes— surgieron pensiones, restaurantes, tiendas de artículos religiosos y toda una infraestructura de acogida. Se organizó un programa diario de oración, misas en muchos idiomas y una intensa actividad de confesión que se convertiría en una de las señas de identidad del lugar. Las dos colinas, el Podbrdo y el Križevac (este último coronado por una cruz de hormigón erigida por los vecinos en 1933), se consolidaron como metas de peregrinación.
De una aldea campesina, Medjugorje pasó a ser un santuario internacional que atraería, con el tiempo, a millones de peregrinos al año, transformando radicalmente la economía y la vida de esta parte de Herzegovina y convirtiéndose en uno de los destinos religiosos más visitados del mundo.
La disolución de Yugoslavia y la guerra de Bosnia (1992-1995) sacudieron toda la región, incluida Herzegovina. Medjugorje, situado en una zona de mayoría croata que quedó relativamente al margen de los combates más intensos, no sufrió la destrucción que padecieron otras localidades cercanas como Mostar, pero vivió, como todo el país, los años difíciles del conflicto. Este texto aborda ese período con sobriedad, remitiendo a la bibliografía histórica para el detalle.
Curiosamente, la guerra no interrumpió del todo la peregrinación: aunque el número de visitantes cayó por razones obvias de seguridad, muchos fieles siguieron acudiendo, y para los habitantes y peregrinos el mensaje de paz asociado al lugar cobró un sentido especial en medio del conflicto que asolaba los Balcanes. Fue en esos años cuando cobró importancia el lugar de oración de la Cruz Azul, al pie de la colina, cuando por seguridad resultaba difícil subir a lo alto del Podbrdo.
Tras la firma de los Acuerdos de Dayton en 1995, que pusieron fin a la guerra, y con el regreso de la estabilidad, Medjugorje reanudó con fuerza su crecimiento como centro de peregrinación, recuperando y superando pronto las cifras de visitantes de antes del conflicto.
La actitud de la Iglesia católica ante Medjugorje ha sido durante décadas de estudio y prudencia. A diferencia de otros santuarios marianos consolidados, las apariciones de Medjugorje —que los videntes afirman que en algunos casos continúan hasta hoy— generaron desde el principio debate dentro de la propia Iglesia. Los obispos locales expresaron reservas, mientras que el fenómeno gozaba de gran popularidad entre los fieles. Se sucedieron comisiones de investigación a distintos niveles, sin un pronunciamiento definitivo.
El Vaticano abordó el asunto con cautela. En 2010 se creó una comisión internacional de estudio presidida por el cardenal Camillo Ruini, cuyas conclusiones se elevaron a la Santa Sede. En 2019, el papa Francisco autorizó oficialmente las peregrinaciones organizadas a Medjugorje, aunque aclarando que ello no suponía un reconocimiento de la autenticidad de las apariciones.
El paso más importante llegó en septiembre de 2024, cuando el Dicasterio para la Doctrina de la Fe publicó, con aprobación del papa, un documento titulado 'La Reina de la Paz' que concede el 'nihil obstat' ('no hay obstáculo') a la devoción de Medjugorje: reconoce los abundantes frutos espirituales del lugar —conversiones, vocaciones, retorno a los sacramentos— y anima las peregrinaciones, pero, siguiendo los nuevos criterios de la Iglesia sobre este tipo de fenómenos, no declara que las apariciones sean de origen sobrenatural, dejando esa cuestión abierta. Es, por tanto, una aprobación de la devoción con prudencia sobre los hechos.
Hoy, Medjugorje es uno de los mayores centros de peregrinación mariana del mundo, comparable en afluencia a Lourdes o Fátima, y recibe millones de visitantes al año de todos los continentes. La aldea campesina de hace cuatro décadas es ahora un pueblo enteramente volcado en la acogida de peregrinos, con hoteles, pensiones, restaurantes y tiendas, y con un programa diario de oración —rosario, misa internacional, adoración— que da ritmo a la vida del santuario.
A lo largo del año, grandes citas multiplican la afluencia: el aniversario de las apariciones (24-25 de junio), la fiesta del nacimiento de la Virgen (5 de agosto) y, sobre todo, el Festival de los Jóvenes (Mladifest), a fines de julio o principios de agosto, que reúne a decenas de miles de jóvenes de todo el mundo en un ambiente de fe y celebración. La subida a las colinas del Podbrdo y el Križevac, muchas veces descalzos y rezando, sigue siendo el gesto más característico de la peregrinación.
Más allá de las creencias de cada visitante, Medjugorje impresiona por la intensidad de la fe que congrega y por lo que representa: la transformación de una aldea perdida de Herzegovina, en pleno periodo comunista y a las puertas de una guerra, en un fenómeno espiritual de alcance planetario. Con el respaldo prudente que la Iglesia le dio en 2024, el santuario afronta el futuro consolidado como uno de los grandes destinos religiosos del mundo y como el lugar más visitado de Bosnia y Herzegovina.