Uluru é o coração espiritual da Austrália: um monólito de arenito de 348 metros de altura e 9,4 km de perímetro que se ergue sozinho, vermelho e colossal, bem no centro do continente. Para os anangu, seus donos tradicionais há mais de 60.000 anos, não é uma atração, e sim um lugar vivo, carregado de Tjukurpa (a lei, as histórias da criação e o conhecimento ancestral). Vê-lo ao pôr do sol, quando o ocre se acende e passa do laranja ao vermelho-sangue e ao violeta, é uma daquelas experiências que justificam sozinhas uma viagem ao outback.
Embora costume ser reduzido a um cartão-postal, Uluru é muito mais que uma silhueta: de perto revela cavernas com arte rupestre, cachoeiras efêmeras depois da chuva, poços de água sagrados e paredes esculpidas por milhões de anos de vento. Percorrer os 10,6 km da sua base, em silêncio e respeitando os locais que os anangu pedem para não fotografar, muda completamente a escala da rocha.
Desde outubro de 2019 não é mais permitido escalar a rocha, por decisão dos seus donos tradicionais; hoje a visita se concentra em caminhadas, cultura anangu, pores do sol e espetáculos noturnos como o Field of Light ou o show de drones Wintjiri Wiru. É um destino remoto e nada barato, mas poucos lugares do mundo combinam natureza monumental e uma cultura viva dessa forma.
Os anangu (povos pitjantjatjara e yankunytjatjara) são os donos tradicionais de Uluru há dezenas de milhares de anos, e sua relação com a rocha está entrelaçada no Tjukurpa. O explorador William Gosse foi o primeiro europeu a vê-la, em 1873, e a batizou de Ayers Rock; só em 1985 o parque foi devolvido (handback) aos anangu, que o arrendam ao Estado. Você pode ler a história completa na página de história de Uluru.
Ler a história completa ↓The red, tropical heart of Australia: the territory with the highest proportion of Aboriginal people in the country, home to the rock art of Kakadu and to the sacred monolith of Uluru, handed back to its Anangu owners in 1985. From Darwin, bombed in 1942, to the Red Centre of Alice Springs.
Ler a história de Northern Territory →Sem preços exatos: escala de $ (econômico) a $$$$$ (luxo), com 2 ou 3 opções por categoria.
Origem, formação e o que dizem as fontes.
Uluru não começa com uma data nem com um explorador: começa com o Tjukurpa. Para os anangu — os povos pitjantjatjara e yankunytjatjara, seus donos tradicionais —, Uluru é a prova física de um tempo da criação em que seres ancestrais percorreram uma paisagem sem formas e a esculpiram com seus atos. O Tjukurpa não é um mito distante: é ao mesmo tempo a lei, a religião, o sistema de parentesco, o código moral e o mapa do território. Cada fenda, caverna, poço d'água e mancha na parede de Uluru corresponde a um episódio dessas histórias, e conhecê-las é uma responsabilidade passada de geração em geração, com diferentes níveis de acesso conforme a idade e a iniciação.
Os anangu habitam essa região do deserto central há pelo menos 60.000 anos, o que faz do seu vínculo com Uluru uma das relações contínuas entre seres humanos e território mais antigas do planeta. As paredes da rocha guardam as histórias de Kuniya, a píton-tapete, e de Liru, a serpente venenosa, cujo confronto explica as cicatrizes da face sul; também as de Mala, o povo-canguru-lebre, e as do cão-demônio Kurpany. Esses relatos não são enfeite turístico: eles determinam como se caça, onde se pode caminhar, quais lugares são sagrados e não devem ser fotografados, e quais obrigações cada pessoa tem com a terra, que os anangu chamam de Country.
Por isso, para os anangu, escalar Uluru sempre foi inadequado: a rota da subida seguia um caminho sagrado ligado à história Mala, e eles se sentiam responsáveis pela segurança de cada visitante que subia. Entender isso é a chave para visitar Uluru com respeito: não é uma montanha a ser conquistada, mas um ser a quem se cumprimenta.
O primeiro europeu a registrar ter visto Uluru foi o explorador e agrimensor William Gosse, em julho de 1873, durante uma expedição que buscava uma rota terrestre para o oeste da Austrália. Impressionado com o maciço de arenito, ele o batizou de Ayers Rock em homenagem a Sir Henry Ayers, então secretário-chefe da Austrália do Sul, que financiava parte da exploração. Poucas semanas antes, o explorador Ernest Giles tinha avistado de longe as cúpulas vizinhas de Kata Tjuta; o deserto central era, para o olhar colonial, a última grande incógnita do continente.
A chegada europeia inaugurou um longo século de desencontros. No início, o isolamento e a aridez mantiveram a região relativamente fora do alcance da colonização pastoril, mas a instalação de missões, fazendas de gado e, sobretudo, do regime de reservas foi corroendo a vida anangu. Em 1920, boa parte da área foi incluída em uma grande reserva aborígene; no entanto, ao longo do século XX, partes desse território foram recortadas para a mineração e para o turismo crescente, sem consulta a seus habitantes.
O nome 'Ayers Rock' se impôs em mapas, cartões-postais e guias durante quase um século, apagando da cartografia oficial o nome que os anangu sempre tinham usado. A recuperação de 'Uluru' — hoje a denominação dupla oficial é Uluru/Ayers Rock — fez parte de um processo mais amplo de reconhecimento que levaria décadas para chegar.
O turismo chegou a Uluru antes do reconhecimento de seus donos. Em 1936 chegou o primeiro visitante turístico documentado; nas décadas de 1940 e 1950 foram abertas estradas de terra e acampamentos, e em 1958 a área de Uluru e Kata Tjuta foi separada da reserva aborígene para criar um parque administrado pelo Estado, sem participação anangu. Motéis foram construídos bem ao pé da rocha, a rota da subida foi marcada com uma corrente em 1964 e o fluxo de visitantes cresceu ano após ano. Os anangu ficavam à margem, no máximo empregados como mão de obra, em seu próprio Country.
O cenário mudou com o movimento pelos direitos territoriais aborígenes dos anos 1970. A aprovação do Aboriginal Land Rights (Northern Territory) Act de 1976 abriu um caminho legal para reivindicar terras, e os anangu, apoiados por assessores e por um consenso público cada vez maior, pressionaram pelo reconhecimento de sua propriedade. As hospedagens ao pé da rocha foram fechadas e transferidas para uma nova cidade turística, Yulara, nos arredores do parque, para reduzir o impacto sobre os locais sagrados.
Em 26 de outubro de 1985, diante de mais de 2.000 pessoas indígenas e não indígenas, o governador-geral Sir Ninian Stephen entregou os títulos de propriedade de Uluru-Kata Tjuta a seus donos tradicionais. Esse ato, conhecido como Handback, foi um momento fundador da reconciliação na Austrália. Na mesma cerimônia, os anangu assinaram o arrendamento do parque ao serviço nacional de parques por 99 anos, e foi criado um conselho de gestão com maioria anangu, um modelo pioneiro de cogestão entre um povo indígena e o Estado.
Durante décadas, escalar Uluru foi um programa quase obrigatório do turismo australiano, embora os anangu nunca o tivessem aprovado. Já nos anos 1990, placas ao pé da subida pediam em nome deles: 'Please Don't Climb' ('Por favor, não escale'). O pedido se apoiava em dois motivos: o caráter sagrado da rota, ligada à história Mala, e a responsabilidade que os anangu sentiam por cada visitante que se acidentava ou morria na parede, algo que aconteceu dezenas de vezes ao longo dos anos.
O conselho de gestão tinha definido um limite: quando a proporção de visitantes que escalavam caísse abaixo de 20 por cento, a subida seria fechada definitivamente. Em novembro de 2017, com essa condição cumprida e com um apoio social cada vez mais amplo à vontade dos anangu, o conselho votou por unanimidade pelo fechamento da escalada. A data escolhida foi simbólica: 26 de outubro de 2019, exatamente 34 anos depois do Handback.
O fechamento marcou um antes e um depois na forma de visitar Uluru. Longe de esvaziar o destino, ele redirecionou a experiência para o que sempre teve mais valor: percorrer a base em silêncio, conhecer o Tjukurpa no Centro Cultural, contemplar o pôr do sol e participar de experiências culturais criadas com a comunidade. Foi, no fim das contas, a afirmação de que o visitante é um hóspede, não um conquistador.
Hoje, o Parque Nacional Uluṟu-Kata Tjuṯa é Patrimônio da Humanidade da Unesco duas vezes: por seus valores naturais, reconhecidos em 1987, e por seus valores culturais, incorporados em 1994 — uma das primeiras paisagens do mundo protegidas pela união de ambos. A gestão conjunta entre os anangu e a Parks Australia continua em vigor e é citada internacionalmente como modelo de administração indígena de áreas protegidas.
O parque recebe centenas de milhares de visitantes por ano. A cidade de Yulara, com o Ayers Rock Resort, concentra a hospedagem, os serviços e experiências que reinvestem na comunidade, como a National Indigenous Training Academy, que forma jovens anangu e de outros povos em hotelaria. Novas propostas — o Field of Light de Bruce Munro, o show de drones Wintjiri Wiru criado com a comunidade, as caminhadas guiadas por anangu — buscam fazer com que o turismo conte a história pela voz de seus donos, e não apesar deles.
Uluru também ocupa um lugar central na política australiana contemporânea: em 2017, delegados dos Primeiros Povos de todo o país, reunidos a seus pés, redigiram a 'Declaração de Uluru do Coração' (Uluru Statement from the Heart), um chamado por uma voz indígena na Constituição e por um processo de verdade e acordo. Para além dos debates que abriu, esse gesto confirmou o que os anangu sempre souberam: Uluru não é só o centro geográfico da Austrália, mas o seu coração espiritual, um lugar onde a história mais antiga do continente continua viva e continua falando.
